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Azart dans les textes et interprétations religieux
Introduction : Pourquoi les religions regardent si attentivement le jeu
Azart n'est pas seulement un pari d'argent. C'est une façon particulière de traiter le hasard : lui donner un sens, lui faire travailler pour le désir. Les traditions religieuses essaient depuis des siècles de « domestiquer » l'affaire - l'appeler la Pêche, le karma, le dao - et séparent donc soigneusement le sort comme un accident de procédure du jeu comme une culture de la passion et du mal. Ci-dessous une carte des principales approches.
Judaïsme : « le joueur de dés » et le problème de l'accord honnête
Les textes. À Tanah, le sort se trouve comme un mode de distribution (terre, ministère) - une procédure, pas une divination. Mais le Talmud critique vivement le « mesachek b 'kuviya », un joueur de jeu. Il peut être considéré comme un témoin indigne devant le tribunal : son revenu n'est pas une « activité sérieuse », et l'accord lui-même est souvent asmatha (une promesse sans intention réelle), donc un gain malhonnête.
Les limites. Les jeux de l'argent, où l'issue est entièrement accidentelle, sont problématiques : ils sapent l'éthique du travail et l'équité des transactions. Les jeux de société sans argent sont autorisés.
Des réponses modernes. Les loteries de dons et les « raisers » pour les synagogues sont discutés par les rabbins : ils sont souvent autorisés avec des règles claires, la transparence et l'absence de « chasse » pour les faiblesses des participants.
Christianisme : du sort de l'apôtre à la critique morale de l'azart
Les écritures. Dans la Bible, le sort est utilisé comme un moyen de choisir où les gens cherchent la volonté de Dieu (les parts terrestres d'Israël, le choix de Matthieu au lieu de Juda). C'est un accident de procédure, pas une croyance en une « fortune aveugle ». Dans le même temps, les évangiles montrent comment les soldats ont tiré au sort sur le riz de Jésus, un épisode qui est devenu un symbole du cynisme brutal de l'azart.
La tradition.
La théologie morale catholique admet les jeux modérés comme une forme de repos tout en respectant la justice : on ne peut priver une famille du nécessaire, tromper, céder à la dépendance ; le mal est là où la modération et la justice sont bafouées.
L'orthodoxie dans l'optique ascétique avertit plus souvent : l'azart excite les passions (l'amour, la vanité, la colère), détruit l'attention à la prière et au prochain. La pratique est de dissuader, de confesser, d'offrir de la sobriété.
Dans un certain nombre de traditions protestantes (l'héritage puritain et évangélique), la critique est plus sévère : l'azart est le gaspillage des dons et une forme de comportement dépendant ; La tolérance des jeux « inoffensifs » est discutée localement.
Aujourd'hui. Les églises développent des programmes pastoraux d'aide aux dépendants, s'opposent à la commercialisation agressive de gembling, soutiennent la réglementation éthique.
Islam : meisir/kimar comme interdiction de « fertiliser l'hostilité »
Coran et Sunna. Azart (meisir, kymar) et l'enivrant sont appelés méchants : ils « sement l'hostilité et la haine », détournent de la commémoration de Dieu et de la prière. L'interdiction est fondamentale : participer aux jeux de hasard pour la valeur est un péché, même si l'argent est consacré à de « bons objectifs ».
Extension du concept. Les fax classiques ont discuté de la loterie, du tirage au sort, des paris ; les jeux modernes sont des jeux à « somme nulle » et au hasard dominant, où il y a une asymétrie malhonnête.
Zone grise. L'assurance, l'investissement et les pratiques boursières sont analysés pour déterminer le gharar (incertitude inacceptable) et les r̃iba. Le résultat dépend de la structure du produit : là où le risque est entrepreneurial et partagé équitablement, la tolérance est possible ; où le risque - le jeu et l'exploitation - l'interdiction persiste.
Bouddhisme : « la vie juste » et le renoncement aux conditions de souffrance
L'éthique de la sixième voie. Les « moyens de subsistance adéquats » excluent les activités qui augmentent la souffrance et la dépendance - les jeux d'argent (comme la pêche et la pratique) sont généralement considérés comme tels.
La psychologie. Azart alimente la soif, renforce l'ignorance de la cause du bonheur, provoque la mauvaise condition (envie, colère, regret).
La pratique. Les recommandations sont la conscience, la discipline, la limitation des conditions (lieux, personnes, déclencheurs), la générosité et la transformation de la soif en soins.
Hindouisme et tradition jaïne : karma, « jeu des dés » et leçon sur le pouvoir de la passion
L'épopée et le dharma. Dans le Mahabharat, le jeu d'os devient une catastrophe : les royaumes et l'honneur sont perdus à cause de l'affection et de l'affection. Morale : le péché n'est pas dans l'os en tant que tel, mais dans l'absence de soutien et la maladie du désir ; le dirigeant doit être un exemple de mesure.
Les dharma-shastres condamnent souvent l'azart comme une source de dettes et de désintégration de l'économie.
La pratique. Les jeux culturels peuvent être maintenus comme un rituel/fête, mais les enjeux et la dépendance sont interdits par la tradition morale.
Le sikhisme, l'optique confucéenne et taoïste : ordre, travail et rétention des passions
Le Rehat Mariada sikhe interdit explicitement le jeu : il viole la discipline et pousse la vie communautaire.
Le confucianisme souligne l'autonomie, le devoir et la honte ; l'argent du jeu est considéré comme nuisible à l'harmonie famille/hiérarchie.
La perspective taoïste est plus douce, mais critique l'ingérence violente dans le mouvement naturel, où se trouve la poursuite de la « chance rapide ».
Différence clé : Sort ≠ azart
Dans de nombreuses traditions, le sort est considéré comme un accident de procédure (lorsque les parties sont d'accord et que l'issue ne crée pas de vice) : la répartition des services, des files d'attente, des biens à égalité de droits. Le jeu est la recherche du bénéfice personnel du hasard, souvent au détriment de l'autre, avec la culture de la passion : la critique religieuse est presque universelle.
Justice sociale : Qui est le plus malade
L'éthique religieuse regarde non seulement le péché individuel, mais aussi les dommages structurels :- le passage des ressources des personnes vulnérables à la « maison » ;
- l'augmentation de la dette, la désintégration des familles ;
- commercialisation ciblant les dépendants ;
- « privatisation des gains et socialisation des pertes » par le biais des impôts et du soutien de l'État aux dépendances.
- D'où les appels à la réglementation, à la responsabilité des entreprises et au soutien des programmes d'aide.
Questions et interprétations contemporaines
1. Les loteries « pour le bien ». Une partie de la tradition permet, avec le volontariat clair, la transparence, les limites ; d'autres voient la même mécanique de dépendance et dissuadent.
2. Les e-sports, les looks, les paris « occasionnels ». Les théologiens appliquent de plus en plus le principe de l'analogie : s'il y a une dépendance, une exploitation, une asymétrie malhonnête - une évaluation comme celle de l'azart.
3. Investissement vs jeu. Le critère est de savoir si la valeur réelle est créée et si le risque est partagé équitablement, ou si c'est juste un pari sur la volatilité avec la vulnérabilité d'autrui.
4. Thérapie de la dépendance. Les religions mettent l'accent sur la communauté, le rituel de sobriété, la discipline, la responsabilité - avec l'aide professionnelle.
Les « ancres » pratiques de l'éthique religieuse (chèque court)
Le but : Est-ce le repos/jeu social ou la poursuite du « miracle » ?
Prix : la famille, le travail, la dette ? y a-t-il des dettes/tromperies ?
Liberté : puis-je arrêter ? qui pose les limites - moi ou « la maison » ?
Justice : de quel côté est l'asymétrie ? n'exploite-t-elle pas les vulnérables ?
Effet spirituel : Est-ce que cela renforce la gratitude et la générosité ou alimente la cupidité et la colère ?
Résultat : le dénominateur commun est la sobriété, la justice, la miséricorde
Les textes religieux distinguent le cas comme un instrument et l'azart comme une passion. La première est possible et utile dans les affaires générales ; le second est presque toujours dangereux : il brise le travail, détruit les relations, fait de son prochain un « adversaire », et de sa chance une idole. Les interprétations modernes convergent en trois appels :1. Sobriété et mesure (restrictions personnelles et sociales).
2. Justice (ne pas construire un système sur les personnes vulnérables).
3. La miséricorde (aider les personnes dépendantes, pas leur faire honte).
C'est ainsi que la religion remet le cas à sa place : l'homme n'est pas un esclave de la chance. Il est libre, y compris de ne pas jeter d'os quand le prix est trop élevé.